Il primo volto degli dèi: totem, miti e cielo arcaico

Il primo volto degli dèi: totem, miti e cielo arcaico

di Hasan Andrea Abou Saida

Prima di essere statue, divinità e poi santi dai nomi scolpiti nella pietra, il divino aveva assunto in tempi remoti il volto di un animale. Il totemismo, presente in molte culture di ogni continente, non è una semplice superstizione primitiva, ma è una struttura simbolica universale, un linguaggio arcaico con cui l’umanità ha interpretato il proprio posto nell’universo. L’animale totemico era antenato, protettore, guida spirituale, ma anche un ponte tra terra e cielo, microcosmo e macrocosmo. Questo filo rosso attraversa le epoche, trasformandosi senza mai spezzarsi: il bisonte o uro si è trasformato in toro sacro, è asceso al cielo come simbolo zodiacale, e infine è diventato icona su un altare cristiano, ma il nucleo archetipico è stato nel corso dei secoli immutato.

Gli studi pionieristici di James George Frazer (Totemism, 1887) e Claude Lévi-Strauss (Le totémisme aujourd’hui, 1962) mostrano come il totemismo sia stato al tempo stesso sistema religioso, struttura sociale e codice simbolico.
In molte società tribali, l’appartenenza a un clan era definita dall’animale totemico, e le regole matrimoniali, i tabù alimentari e i riti di passaggio ruotavano attorno a esso.

“Il totemismo è la proiezione della società su un piano cosmico: l’ordine sociale si riflette nell’ordine naturale.”
— Lévi-Strauss, Il totemismo oggi, p. 34

Il totem non era scelto a caso: rappresentava un legame originario tra il gruppo e una forza naturale percepita come affine, un archetipo universale. In questo senso, il totemismo appare come proto-religione e proto-scienza insieme, capace di ordinare il mondo e di dare senso alla vita collettiva.

Come sottolinea Mario Alinei (Dal totemismo al cristianesimo popolare), il totemismo non scompare con l’avvento delle grandi religioni, ma cambia forma ma è stato tramandato attraverso il linguaggio popolare dialettale.
L’animale sacro viene trasfigurato in santo protettore, l’eroe mitico in martire cristiano, la festa tribale in celebrazione liturgica. La logica di fondo resta la stessa: l’uomo cerca nell’alterità — animale, divina o eroica — un riflesso della propria identità e un mediatore con il sacro.

Così, Sant’Orso, figura a cavallo tra storia e leggenda nella tradizione valdostana, si presenta come un perfetto esempio di continuità archetipica. La sua iconografia, le narrazioni popolari e persino il calendario della sua festa conservano retaggi simbolici precristiani che affondano le radici nel mondo animale e agrario, con particolare riferimento alla figura totemica dell’orso. L’orso, archetipo di forza, protezione e ciclicità stagionale, fu al centro di culti antichissimi nelle Alpi e in gran parte dell’Europa. Presso i Celti era associato alla dea Artio, signora dell’abbondanza e protettrice della fauna selvatica, e al dio Artaios, legato alla caccia e al sostentamento delle comunità. Il nome stesso “Orso” suggerisce un’origine totemica: non un semplice soprannome, ma il segno di un legame spirituale e simbolico con l’animale.

Il passaggio dall’orso totemico alla divinità agraria e infine al santo cristiano avviene per trasformazione funzionale:

• Nella fase totemica, l’orso rappresenta il potere naturale e il guardiano della comunità.
• Nella fase pagana, diventa divinità della caccia, della fertilità e della protezione delle greggi.
• Nella fase cristiana, il santo eredita il ruolo di patrono degli animali domestici e delle campagne, benedicendo le sementi e vegliando sui raccolti.

La festa di Sant’Orso, celebrata alla fine di gennaio, cade a ridosso di Imbolc, antica ricorrenza celtica di metà inverno dedicata a Brigid, in cui si invocava la rinascita della luce e si benedicevano sementi e animali. Nella nuova veste cristiana, il santo diventa guardiano della soglia stagionale, colui che accompagna la comunità nel passaggio dall’oscurità dell’inverno alla promessa della primavera.

Questo processo di trasposizione archetipica non è un caso isolato. Un altro esempio emblematico è quello di San Cristoforo, il “portatore di Cristo”. In alcune raffigurazioni medievali appare con tratti cinocefali (testa di cane), richiamando antiche divinità psicopompe come il dio egizio Anubi. In origine, il totem animale del cane simboleggiava il guardiano delle soglie, capace di proteggere dai pericoli e accompagnare le anime nei passaggi tra mondi. Così come l’orso era custode della comunità e del ciclo agricolo, il cane era custode dei confini, vigilante contro le forze caotiche e guida sicura nei territori dell’ignoto.

Infine, Sant’Antonio Abate e il maiale offrono un altro caso emblematico di trasformazione archetipica.
Nella fase totemica, il cinghiale era simbolo di forza, fertilità e rigenerazione, sacro nel mondo celtico al dio Lug e alla dea Arduinna, presente nei miti greci come il cinghiale di Calidone e associato alla fertilità nei misteri eleusini.
Nella fase pagana, il maiale diventa animale sacro di divinità agrarie come Cerere e Cibele, e protagonista dei riti italici come la suovetaurilia romana, oltre a comparire nelle tradizioni nordiche come il cinghiale Gullinbursti di Freyr e Freyja. Nella fase cristiana, il simbolo muta veste ma conserva la sua funzione: Sant’Antonio viene raffigurato con un maiale al fianco, animale che rappresenta sia la tentazione da vincere che la prosperità da proteggere. Nel Medioevo, gli antoniani allevavano maiali liberi nei villaggi, destinandone la carne agli ammalati e ai poveri, e la festa del santo (17 gennaio) coincide ancora oggi con la benedizione degli animali e dei campi, eco di antichi riti di purificazione invernale.

Questi tre esempi — l’orso, il cane e il maiale/cinghiale — mostrano come gli archetipi animali possano trasformarsi attraversando epoche, religioni e culture, mantenendo però intatte le loro funzioni simboliche di protezione, transizione e fecondità. Ciò che cambia è solo la veste culturale: il nucleo archetipico resta, invisibile ma vivo, nel cuore delle comunità.

A rafforzare questa lettura simbolica, Mario Alinei in Dal totemismo al cristianesimo popolare riporta un esempio significativo di sopravvivenza totemica nel linguaggio dialettale: in diverse zone dell’Italia centro-meridionale il lupo — anch’esso antica figura sacra e protettiva — sopravvive come metafora e appellativo popolare. In Abruzzo e Lucania, chiamare qualcuno “lupe” o “luvaru” non significa semplicemente “predatore”, ma attribuire qualità di astuzia, coraggio o ruolo protettivo. È la dimostrazione che, anche quando il culto animale viene assorbito o sostituito da figure cristiane, il simbolo originario continua a vivere nella lingua, nei modi di dire e nell’immaginario collettivo.

In entrambi i casi, il filo simbolico non si spezza: cambia il linguaggio culturale, ma l’archetipo rimane. L’orso diventa santo patrono agricolo, il cane diventa santo protettore e psicopompo cristiano. Dietro la veste cristiana, sopravvive un patrimonio simbolico che unisce le radici tribali, i pantheon pagani e le figure della santità medievale, rivelando una continuità di significato che attraversa i secoli.

Il totemismo non era soltanto culto dell’animale terrestre: spesso l’animale rappresentava una figura celeste. In molte tradizioni, le costellazioni portano nomi animali: Toro, Leone, Aquila, Cigno. Questi non sono semplici soprannomi poetici, ma vere e proprie trasposizioni totemiche nel firmamento. Il cielo diventava così un grande clan cosmico, dove ogni tribù di stelle aveva il proprio animale-antenato.

Questa connessione trova conferma nelle ricerche della studiosa francese Chantal Jegues-Wolkiewiez, che ha analizzato per oltre un decennio le pitture rupestri di Lascaux, datate a circa 17.000 anni fa. La sua tesi è audace: le figure animali nelle grotte non sono solo scene di caccia o simboli spirituali, ma rappresentazioni astronomiche.

Confrontando le posizioni delle figure con le aperture naturali della grotta e con la disposizione dei punti dipinti, Jegues-Wolkiewiez ha dimostrato che alcuni animali corrispondono a costellazioni: il grande toro della Sala dei Tori coincide con la costellazione del Toro, con Aldebaran come “occhio” luminoso; il cavallo rappresenta il Sagittario, e così via.

“Ogni immagine è anche un cielo. Gli uomini del Paleolitico leggevano le stelle negli stessi animali che veneravano e dipingevano.”
— Jegues-Wolkiewiez, conferenza 2008

Questo significa che il totemismo paleolitico era anche un codice astronomico: l’animale era al tempo stesso spirito protettore e segnalibro stellare, inserito in un calendario sacro legato ai solstizi e agli equinozi.

Un’altra prospettiva fondamentale viene dal lavoro di Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend (Il Mulino di Amleto, 1969). Gli autori sostengono che i miti di culture lontanissime custodiscono la memoria della precessione degli equinozi, cioè del lento spostamento dell’asse terrestre rispetto alla volta celeste.

L’immagine del “mulino cosmico” — che macina il sale del mare o la farina del tempo — sarebbe una metafora dell’asse celeste attorno a cui ruotano le costellazioni. In questo contesto, molti animali totemici nei miti sono in realtà marcatori di epoche precessionarie: il Toro per l’Era del Toro, il Leone per l’Era del Leone, lo Scorpione per il tempo in cui il Sole d’equinozio cadeva in quella costellazione.

“I miti non sono fantasie primitive: sono il deposito di un sapere astronomico espresso in linguaggio simbolico.”
— de Santillana & von Dechend, Il Mulino di Amleto, p. 54

Questa chiave di lettura conferma che il totemismo non è solo “religione della natura”, ma anche una trasposizione in terra di energie cosmiche. Il passaggio dall’animale sacro alla divinità antropomorfa, e poi al santo cristiano, segue un filo coerente:

• il totem animale è la forma più immediata, collegata a bisogni pratici e a osservazioni astronomiche;
• la divinità antropomorfa integra tratti dell’animale e poteri cosmici, diventando figura mitica;
• il santo cristiano eredita le funzioni e l’iconografia, ma le ricollega a una nuova teologia.

In questo processo, il nucleo archetipico rimane: protezione, guida, connessione tra cielo e terra. Dal punto di vista esoterico, questo continuum totem–dio–santo dimostra che l’uomo ha sempre percepito se stesso come parte di un cosmo animato.
L’animale totemico, la costellazione e la figura sacra infine sono tre forme di uno stesso principio: l’archetipo come forza viva, che si veste di immagini diverse per parlare ad epoche e culture differenti. Il totemismo dunque non è una reliquia di un passato primitivo, ma una struttura viva, ancora riconoscibile sotto le forme moderne del culto e della devozione. Dalla grotta di Lascaux alla cattedrale gotica, dal toro paleolitico a San Luca evangelista con il suo bue, il messaggio è lo stesso: l’uomo riconosce se stesso nello specchio del cosmo e della natura.

Bibliografia

Alinei, M. (2000). Dal totemismo al cristianesimo popolare: Sviluppi semantici nei dialetti italiani ed europei. Bologna: Il Mulino.

de Santillana, G., & von Dechend, H. (1990). Il mulino di Amleto: Saggio sul mito e sulla struttura del tempo. Milano: Adelphi.

Frazer, J. G. (1887). Totemism. Edinburgh: Adam & Charles Black.

Jegues-Wolkiewiez, C. (2008). Lascaux et l’astronomie paléolithique. Conferenza, Parigi.Lévi-Strauss, C. (1962). Le totémisme aujourd’hui. Paris: Presses Universitaires de France.